第十六章
結語
帖前 5:23-28（修訂本）
這幾節經文的開頭與前文形成了對比，這種對比在原文中比在譯文中表現得更為強烈。使徒描繪了一個基督教會應有的模樣，即等待主的降臨；他呼籲帖撒羅尼迦人將這幅圖畫作為他們的標準，並追求基督徒的聖潔；他意識到，如果這些建議僅僅是孤立地對人憑藉自身努力的勸勉，將是徒勞的，因此他在此本能地轉向禱告：「願賜平安的神親自」——在你們的努力與我的勸勉之外獨立地工作——「使你們全然成聖。」
這個稱號莊嚴的豐滿度使我們無法略過。為什麼保羅在此處將神描述為賜平安的神？難道不是因為平安是成聖工作得以進行的唯一可能基礎嗎？我認為將這些話按字面翻譯為「那平安的神」，即信徒所熟悉的平安，基督徒的平安，福音的首要祝福，並非牽強。賜平安的神就是福音的神，是那位在耶穌基督裡宣講平安、向遠處和近處的人宣告和好的神。任何不先接受和好信息的人，永遠無法成聖。在藉著信心稱義、藉著我們的主耶穌基督與神和好之前，人是不可能像神那樣聖潔的。這是神成聖的道路；這也是為什麼使徒向賜平安的神獻上為帖撒羅尼迦人成聖的禱告。儘管有無數種方式強迫我們學習，我們卻學得如此緩慢，以至於人們忍不住稱之為秘密；然而，這顯然是最公開的秘密。誰沒有嘗試過克服一個缺點、改掉一個惡劣的脾氣、徹底戒除一個壞習慣，或者在其他方面試圖使自己成聖，同時在工作完成之前一直躲避神的視線呢？這毫無用處。唯有基督徒平安的神，福音的神，能使我們成聖；或者從我們自己的角度來看，除非我們與神和好，否則我們無法成聖。以謙卑悔改的心承認你的罪；接受神在基督耶穌裡的赦免與友誼：然後祂就會在你們心裡運行，使你們立志行事，以成就祂的美意。
請注意使徒在此處禱告的全面性。它由三個獨立的詞表達——全然（ολοτελεις）、完全（ολοκληρον）和無可指摘（αμεμπτως）。它通過對人本性構成要素的列舉——「你們的靈與魂與身子」——而得到了加強。當他所祈求的聖潔被置於最後審判那審視的光照下——在我們主耶穌基督降臨的時候——它被提升到了最高境界。我們都感受到使徒在此向神所求的是何等偉大的事：我們能將其細節更貼近地應用於自身嗎？特別是，我們能說出他所說的靈、魂、身子是什麼意思嗎？
博學與哲學家們在這些詞中發現了展示哲學與學識的宏大領域；但不幸的是，對於普通人來說，跟隨他們並不容易。正如這些詞在經文中呈現的那樣，它們有一種親切的聖經色彩；我們對使徒使用它們的意圖有了一個合理的印象；但當它們出現在聖經心理學的論著中時，雖然顯得更加莊重，但若說它們更具科學性則過於草率，而且它們肯定比在這裡更難以理解。從最簡單的開始，每個人都知道「身子」是什麼意思。使徒在此祈求的是，神使身子在整體上——它的每一個器官和功能——都成為聖潔。神在起初造了身子；祂為自己造了它；它是屬於祂的。起初，它既不聖潔也不污穢；它本身沒有任何性格；但它可能被褻瀆，也可能被成聖；它可能成為神的僕人或罪的奴僕，被奉獻或被濫用。每個人都知道自己的身子是否正在成聖。每個人都知道「感官享樂那不可思議的邪惡」。每個人都知道，放縱身子、飲食過度、懶惰與污穢，與身子的成聖是不相容的。當《希伯來書》告訴我們要「存著誠心和充足的信心來到神面前，心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了」時，這並非猶太教的殘餘。但成聖，即使是身子的成聖，實際上唯有通過在神的事奉中運用它才能實現；愛心，即為了耶穌的緣故服務他人，才是使身子真正屬於祂的原因。那不斷奔走在祂差遣之途上的腳是聖潔的；那像祂一樣不斷行善的手是聖潔的；那為祂的緣故辯護或以祂的名說出安慰之語的唇是聖潔的。使徒本人在對羅馬人說「將肢體作義的奴僕獻給神，以至於成聖」時，指出了為身子成聖而禱告的道德意義。
現在，讓我們看看另外兩個詞——靈與魂。有時這兩者之一被用來與身子對比，有時則是另一個。因此，保羅說未婚的基督徒婦女掛念的是主的事，想的是身體和靈魂都要聖潔——兩者合起來構成了整個人。耶穌又警告祂的門徒不要怕人，要怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的；在這裡，人被認為不是由身子和靈組成，而是由身子和魂組成。這些經文確實引導我們認為魂與靈必然非常接近；當我們想起馬利亞的讚歌中那樣的經文時，這種印象就更強了：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」；根據希伯來詩歌的規律，魂與靈在實際意義上必然是指同一件事。但即使如此，當我們發現兩個詞用於同一件事時，自然的推論是它們給了我們不同的視角。其中一個從一個方面展示它；另一個從另一個方面展示它。我們能將這種區別應用於此嗎？我認為聖經中對這些詞的使用使我們完全可以做到這一點；但沒有必要深入細節。魂是指人裡面的生命，僅僅就其本身而言，包含其所有的能力；靈是指同一個生命，就其與神的關係而言。這種關係可能有各種形式：因為我們裡面的生命源於神；它與神自己的生命相似；它是為了與神團契而被創造的；在基督徒身上，它實際上已被救贖並進入了那種團契；在所有這些方面，它都是屬靈的生命。但我們可以在完全不考慮神的情況下看待它；那時，用聖經的語言來說，我們看到的不是人的靈，而是他的魂。
這內在的生命，在其各個層面上，都必須徹底地成聖。我們所有的思想與想像力都當分別為聖；不潔的思想必須被摒除；無法無天、漫無目的的幻想必須被抑制。我們所有的創造力都應運用在神的侍奉中。我們所有的情感都必須是聖潔的。我們心中的渴望，不應停留在任何在主耶穌的日子裡會令我們退縮的事物上。祂來到世上所要點燃的火，必須在我們的靈魂中燃燒，直到燒盡一切不配得祂愛的事物。我們的良心必須受祂的話語與聖靈管教，直到所有因驕傲、私慾和世俗律法所導致的偏差都被歸於無有；正如鏡子映照出面容，我們的判斷與意志也當回應祂的旨意。保羅在祈求時說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，完全無可指摘。」但成聖之靈的特殊重點是什麼呢？若我們說它與敬拜和虔誠有關，或許範圍窄了一些，但這確實指向了正確的方向。人的靈是他與神關係中的生命。聖潔是這概念的核心：但誰未曾聽聞在聖潔之事上的罪呢？我們當中有誰禱告時能如他所當禱告的那樣？我們當中有誰在親近神時，不是軟弱、多疑、語無倫次、心懷二意、慾望游移的呢？我們當中有誰不曾有時完全忘記了神？我們當中有誰對神有真正配得的思想，對祂的聖潔與慈愛有配得的觀念，有配得的敬畏與信靠呢？難道在我們的虔誠中，甚至在我們靈性處於最高峰時，不也存在著世俗與不聖潔的成分，以致我們需要神那赦免與成聖的愛嗎？我們越是深思，就越會發現使徒這禱告的包羅萬象，以及成聖之工的浩大與深遠。當人複雜的本性——帶著所有的元素、活動、影響，以及所有可能與實際的褻瀆——在他心中掠過時，他似乎自己也感受到，要將這一切完全潔淨並分別為聖歸給神，是多麼艱鉅的任務。這是一項遠超乎人力所能完成的任務。除非得到從上頭來的感動與扶持，否則這遠超過他所能盼望、所能祈求或想像的。當使徒在禱告後加上一句，彷彿是為了證明他大膽祈求的合理性：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事」，這難道不是大衛呼求的回響嗎？「耶和華萬軍之神啊，以色列的神啊，因你啟示你的僕人說：『我必為你建立家室』，所以你的僕人才能在心裡向你如此祈禱。」
神學家們曾嘗試以各種方式，為這些話語中所隱含的基督徒信念尋找科學性的表達，但成效並不完美。加爾文主義就是其中一種表達：它關於神旨意與聖徒蒙保守的教義，確實建立在帖撒羅尼迦前書五章二十四節的真理之上——即救恩從始至終都是出於神；那位開始了善工的神，對這工是認真的，祂必不失敗，也不會灰心，直到祂將其完成。每一位基督徒都依賴這些真理，無論他對加爾文主義的推論，或神學家將其具體化的形式有何看法。當我們祈求神使我們全然成聖；使我們的身體、靈魂與靈都歸屬於祂；使我們全人的各部分與功能在主耶穌的日子裡都蒙保守，無可指摘時，我們的信心難道不是基於：神已呼召我們進入這完全分別為聖的生命，祂已藉著差遣祂的兒子為我們的罪作贖罪祭，為我們打開了進入這生命的大門，祂已藉著感動我們的心接受福音而實際開始了這工，並且我們可以信靠祂必堅持到底，直到這工徹底完成嗎？如果沒有神那不變的慈愛作為後盾，我們所有的決心又有什麼價值呢？如果在我們的努力與希望背後，甚至在我們的沮喪與失敗背後，沒有神那永不疲倦的信實，這一切又有什麼意義呢？這是那比我們更高的磐石；是我們的避難所；是我們的堡壘；是我們在患難時的依靠。神的恩賜與選召是沒有後悔的。我們可能會改變，但祂絕不改變。
接下來是這封信充滿深情且隨筆式的結尾。保羅為帖撒羅尼迦人禱告；他也懇求他們為他禱告。這項請求在他的書信中出現了不下七次——包括我們面前的這一封：這事實顯示出，對使徒而言，他人的代禱是何等無價。情況總是如此；沒有什麼比會眾的禱告更能直接且有力地幫助福音的傳道人。這些禱告是他與他所牧養之人一切可能蒙福的管道。但為他的禱告必須與彼此相愛結合起來：「與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。」親嘴是家庭成員間常見的問候方式；兄弟姊妹見面時會親吻對方，特別是在久別重逢之後；即使在非親屬關係、僅是友好關係的人之間，這也很普遍，相當於我們現在的握手。在教會中，親嘴是手足之情的誓約；交換親吻的人宣告自己是同一家庭的成員。當使徒說「用聖潔的親嘴問安」時，他的意思正如「聖潔」在新約中一貫的含義，是指基督徒式的親吻；這問候不僅是出於天然的情感或社交禮儀，而是承認教會中所有成員在基督耶穌裡的合一，並表達純潔的基督徒之愛。關於「愛之吻」的歷史相當有趣，且不乏其教訓。當然，它唯一的價值在於作為弟兄之愛的自然表達；在這種愛的自然表達不是親吻，而是握手或友好的點頭時，基督徒的親吻本應自然地消失。總體而言，它確實消失了；但在儀式中仍有部分殘留，這在希臘正教與羅馬天主教中至今尚未絕跡。在教會中，給予新受洗的成員「弟兄之吻」曾是一種習俗；這種做法在某些地方依然存在，即使是在僅為兒童施洗時。復活節的盛大慶典中，由於不遺漏任何儀式細節，在其他禮拜中已消失的「平安之吻」被保留了下來。在羅馬天主教會的莊嚴彌撒中，主禮者與輔禮者之間會舉行儀式的親吻。在低彌撒中，此儀式被省略，或以一種稱為「親吻牌」（osculatory）或「平安牌」（Pax）的物品來代替。神父親吻祭壇，然後親吻親吻牌（一塊小金屬板），接著將其遞給輔祭，輔祭再遞給會眾，會眾在傳遞過程中依次親吻它。這種對使徒教會親切問候的冷漠殘留，提醒我們必須區分靈意與字句。「用聖潔的親嘴問安」意味著：以你們自然的方式，坦誠且熱忱地向彼此展現你們的基督徒之愛。當你們進入教會時，不要害怕打破隔閡。那裡本不該有任何隔閡需要打破。要像基督徒一樣，親切地問候你的弟兄姊妹：去假設並營造一個家的氛圍。
或許接下來語氣強烈的話語，指向了帖撒羅尼迦教會中某些良好情感的缺失：「我指著主囑咐你們，要把這信讀給眾弟兄聽。」為什麼他需要指著主囑咐他們呢？難道教會中有人會懷疑是否每個人都能聽到他的信嗎？這並不容易說。或許收到信的長老們可能認為，不把信中所有內容告訴每個人會更明智；我們知道，身居要職的人——無論是教會牧者還是政府官員——總有一種本能，喜歡將自己的事務神秘化，並透過保留部分資訊，為專制與不受監督的權力提供基礎。但無論是為了這個還是其他目的，無論是有意還是無意地影響他們，保羅似乎認為他的信有被隱瞞的可能，因此發出了這道強烈的囑咐，要求將信讀給所有人聽。觀察新約的開端是很有趣的。這是新約最早的一卷書，在這裡我們看到它在教會中的地位是由使徒本人所維護的。當然，當他命令將信讀出來時，並不意味著要反覆誦讀；只要使徒們還在他們身邊，關於「新約」的概念——即一套與早期啟示之書並列，並像它們一樣在公共敬拜中使用的基督徒書籍——就不可能進入人們的心中；但像這樣的指示，顯然賦予了使徒的筆與他聲音同等的權威，並使這文字對我們而言，如同他生前的親自臨在一般。使徒的話語是基督徒信仰的原始文獻；世界上從未存在過任何一種基督教，不是從這裡汲取其內容與本質的；任何偏離此準則的事物，都沒有資格被稱為基督徒的。
囑咐將信讀給眾弟兄聽，是新約中眾多跡象之一，表明儘管福音被稱為「奧祕」（mysterion），但在現代意義上，它並沒有任何神祕之處。一切都是公開且坦蕩的。福音表面上並沒有一套讓單純者相信的教義，而在底下卻隱藏著另一套讓聰明通達人才能領悟的教義。這一切都已經向嬰孩顯明了。凡將福音神祕化，將其變成需要特殊教育才能理解的專業祕密的人，不僅犯了大罪，更證明他對福音一無所知。保羅比任何人都更了解福音的長闊高深；儘管他必須適應人的軟弱，區分基督裡的嬰孩與那些能吃乾糧的人，但他將最高深的真理置於所有人觸手可及之處；他對歌羅西人驚呼：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」福音並沒有對任何人封鎖任何智慧或良善的造詣；而一個教會若保持其成員處於永久的受教或未成年狀態，阻礙聖經的自由使用，並確保信徒無法讀到聖經中包含的一切內容，這便是該教會缺乏信心與背信棄義最確鑿的標記。在眾多標記中，羅馬教會對聖經的處理方式最為顯著，這標記顯示她背棄了福音的真正概念——福音宣告了人在宗教上未成年狀態的終結，以及神真正兒女的成年。讓我們這些手中有聖經、有聖靈引導的人，以其應有的價值珍視這份不可言喻的恩賜。
這最後的告誡之後，是使徒以某種形式結束其書信的祝福。這裡非常簡短：「願我們主耶穌基督的恩常與你們同在。」他結束時所用的禱告，與他開始時幾乎相同：「願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們。」這封信的真理，也適用於所有其他的書信：主耶穌基督的恩典是它們的阿爾法與歐米茄，是它們的第一句話與最後一句話。無論神對我們有什麼話要說——在新約書信中，確實有些話語能察驗人心並使其戰兢——都始於恩典，終於恩典。它源於神的愛；它正作為其終極目標，成就那愛的旨意。我曾見過有人對「恩典」這個詞產生強烈的反感，這可能是因為他們常聽到這個詞被濫用而毫無意義；但這無疑是聖經中最甜美、最具有約束力的詞彙。神在耶穌基督裡對人所展現的一切，都總結在其中：祂所有的溫柔與美好，祂所有的體恤與忍耐，祂愛中所有神聖的熱情，都匯聚在恩典之中。一個靈魂還能為另一個靈魂祈求什麼，比願主耶穌基督的恩典與之同在更好呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神學家們曾嘗試以各種方式，為這些話語中所隱含的基督徒信念尋找科學性的表達，但成效並不完美。加爾文主義就是其中一種表達」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於「聖徒蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則主張信徒若離棄信仰，可能失去救恩。
2. 「在眾多標記中，羅馬教會對聖經的處理方式最為顯著，這標記顯示她背棄了福音的真正概念」：本段反映了新教（Protestant）強調「唯獨聖經」及聖經普及化的立場；羅馬天主教則主張聖經解釋權在於教會訓導當局，並重視聖傳（Tradition）的權威。